Info: OPEN ACCESS DOI: https://doi.org/10.30965/9783657794508_002
Author: Gerrit Steunebrink
Type: ChapterPages: 1–20DOI: https://doi.org/10.30965/9783657794508_002
Il documento esamina la filosofia di Theodor W. Adorno, con un focus particolare sulle sue riflessioni riguardanti la società moderna, l’arte, la religione e il loro rapporto con eventi storici come la Shoah. Adorno, influenzato dal neomarxismo e dalle idee di Bergson sulla “mimesis” e l’intuizione, critica l’industrializzazione e il razionalismo occidentale che, secondo lui, hanno culminato nel genocidio industriale di Auschwitz. Il suo pensiero è fortemente legato al contesto del neocattolicesimo e alle radici ebraiche, sintetizzate dai pensatori ebrei tedeschi nella cultura e nella religione ebraica. Adorno combina la filosofia critica di Kant con l’idea di musica strumentale “assoluta”, vedendo l’arte moderna come espressione del collasso di questa sintesi in Auschwitz.
Successivamente, si analizza il passaggio della filosofia di Adorno dal neokantismo al neoromanticismo, neohegelianismo e neomarxismo, sottolineando la sua critica nei confronti di filosofie emergenti come la fenomenologia esistenziale e il positivismo logico. Adorno rivaluta la concezione religiosa e metafisica, interpretando l’esperienza estetica, specialmente quella musicale, come esperienza religiosa rappresentativa, un’espressione dell’Assoluto.
Il neomarxismo di Adorno e Horkheimer emerge dalla delusione verso il marxismo classico, rifiutando l’idea della religione come “oppio dei popoli” e interpretando invece il giudaismo come espressione di malcontento nei confronti delle condizioni materiali della vita e come speranza utopica/messianica. Questo aspetto è evidente nelle loro considerazioni sulle arti e sulla cultura, che vengono viste come mezzi di consapevolezza e trascendenza dalla realtà dell’industrializzazione capitalista.
Nel testo si discute l’influenza di Bergson e della fenomenologia sulla filosofia di Adorno, particolarmente in termini di critica delle conoscenze concettuali e l’introduzione dell’intuizione come forma di conoscenza basata sulla simpatia e l’unicità inesprimibile dell’oggetto. Adorno sviluppa una teoria della mimesi, interpretando la conoscenza pre-concettuale e scientifica in termini di familiarità e mito.
Infine, il documento affronta il rapporto tra Adorno, l’ebraismo e il “divieto delle immagini”, collegando la sua analisi della musica di Schönberg alla filosofia di Hermann Cohen e all’opera “Moses und Aaron”, dove il divieto delle immagini e la musica assoluta convergono simbolizzando l’Assoluto. Adorno esplora la possibilità di una metafisica dopo Auschwitz, confrontandosi con idee di teologia negativa e il senso di disperazione assoluta che l’evento storico rappresenta, ma mantenendo una speranza, anche se elusiva, per un mondo di giustizia e riconciliazione oltre la sofferenza.
Il documento si conclude con una riflessione sulla questione della metafisica post-Auschwitz, questionando la possibilità di pensare la trascendenza e Dio dopo un evento così distruttivo per il tessuto morale e culturale dell’umanità. Adorno si orienta verso un pensiero di “teologia negativa”, senza però aderire pienamente a questa categoria, rimanendo ambiguo sulla sua concezione di Dio e del trascendente, rivelando una tensione tra la speranza di un mondo giusto e la realtà di un mondo caratterizzato dalla sofferenza e dalla morte.
L'arte ed il beneficio di porre domande, qualsiasi domanda, tenendo presente il vecchio detto: Chi pone domande può apparire stupido per dieci minuti, chi non pone domande sarà stupido per il resto della vita.
Qual è il ruolo della filosofia di Adorno nella critica della modernità e del razionalismo occidentale dopo l’Olocausto?
Come interpreta Adorno il concetto di ‘mimesi’ e qual è il suo debito intellettuale nei confronti di Bergson in questo contesto?
In che modo il ‘divieto delle immagini’ si connette con la filosofia di Kant e le idee di Adorno sulla musica assoluta e la moderna arte?
Come affronta Adorno il problema della teologia negativa e della possibilità di metafisica dopo Auschwitz?
