Per gentile concessione del Center for the Study of World Religions – Harvard
Originariamente pubblicato come Riflessione di Ricerca dal Centro per lo studio delle Religioni del mondo:
“È difficile sostenere l’uguaglianza quando l’altro non è considerato capace di redenzione. L’empatia è difficile quando l’altro, non eletto e incapace di salvezza, potrebbe anche non essere considerato un essere umano completo”.
Martedì, 04/09/2024
Alicia Mayer
A cura di Aaron Michael Ullrey .
La seguente riflessione sulla ricerca fa parte di una serie in corso che mette in luce gli studiosi del CSWR e le loro ricerche.
Le dottrine cristiane calviniste portate nel New England dai puritani ispirarono reazioni avverse contro i molti “altri diversi” che incontrarono, in particolare gli aborigeni americani, che non rientravano nel piano provvidenziale di salvezza di un Dio calvinista. In questo paesaggio americano sconosciuto e inesplorato, gli altri nativi erano considerati non salvati, né potevano essere salvati. L’idea alimentò le relazioni difficili, tese e spesso violente tra i puritani anglo-americani e gli aborigeni americani. In effetti, questa teologia non poteva immaginare che le persone non convertite fossero uomini, e quindi i puritani difficilmente potevano concepire l’uguaglianza con gli indigeni che consideravano subumani.
Per perseguire un vero cambiamento negli Stati Uniti, gli americani contemporanei devono dare uno sguardo duro alla storia per comprendere la fondazione e le conseguenze di pregiudizi, stereotipi, miti dannosi. Il puritanesimo del New England, quindi il calvinismo, è una parte importante della storia americana. La teologia puritana ha ispirato il trattamento oppressivo non solo degli americani indigeni, ma di tutti i gruppi religiosi non puritani (cattolici, quaccheri, anabattisti e così via) così come degli schiavi africani e della loro prole. Tali aspetti della teologia continuano ad alimentare la disuguaglianza sistematica e la violenza negli Stati Uniti.
L’altro diverso nasce in una cultura diversa in cui gli individui potrebbero non essere salvati dalla sola grazia di Dio. Non è che i puritani e i calvinisti affermassero che i non europei e i non bianchi non potessero essere salvati. Non hanno fatto questa affermazione esplicitamente. Tuttavia, in pratica, gli altri diversi erano al di là dell’ambito della salvezza.
I puritani non davano valore alle caratteristiche culturali ed ecologiche indigene. Tuttavia, gli autori puritani documentarono la cosmovisione, le abitudini e i modi di vivere nativi, i modi di vivere, le credenze trascendenti, la dieta, le usanze matrimoniali, la vita familiare, l’abbigliamento, la lingua, le tradizioni funebri, le pratiche di guerra, le alleanze tribali, gli alloggi, le tecniche di caccia e così via. Questo è un prezioso contenuto antropologico per lo studioso moderno, nonostante i punti di vista negativi anglo-americani degli autori puritani.
La mia attuale ricerca al CSWR segue ciò che Juan Ortega Medina identifica come “razzismo teologico” e “razzismo etnocentrico” di Udo Hebel. Il mio progetto di libro intitolato Religione e razza: la percezione del diverso-altro da parte dei puritani del New England in un contesto del New World. Una prospettiva teologica documenta come il puritanesimo nel New England abbia contribuito alla disuguaglianza sistematica e al razzismo storico, una conseguenza di vasta portata della teologia di Giovanni Calvino.
Gli argomenti teologici fondamentali di Calvino stabiliscono nette distinzioni tra le anime e, di conseguenza, tra le persone. Dio separa gli eletti, scelti per la salvezza eterna, dai non credenti, i reprobi. Alcune persone sono doppiamente predestinate a non essere salvate e non in grado di esserlo. Ne consegue che l’altro culturale e razziale, l’altro diverso, sarebbe anche teologicamente altro. I calvinisti sostengono l’innata depravazione dell’umanità: il peccato originale spinge inevitabilmente ogni essere umano a comportamenti peccaminosi, le loro azioni mescolate al male. I non salvati sono depravati. Calvino disse: “l’uomo non è altro che marciume e un verme, abominevole e vano, che beve l’iniquità come l’acqua”.
Personaggi puritani dell’inizio del XVIII secolo come il reverendo William Cooper definirono la seconda venuta di Cristo come il “grande giorno discriminante” in cui “dovrebbe esserci un evento diverso per il credente e il non credente… uno sarà preso e un altro sarà lasciato”. I non credenti sarebbero stati “lasciati nelle mani del diavolo, lasciati a peccare finché non periranno meravigliosamente e saranno distrutti senza rimedio”. Il non credente, descritto in termini quasi identici alla descrizione di Calvino del reprobo, è fondamentalmente diverso dal credente, proprio come gli angloamericani consideravano gli indigeni fondamentalmente diversi da loro. Cooper, tuttavia, riconobbe che i neri potevano essere salvati.
Studiosi del ventesimo secolo come Robert Ricard identificano una “conquista spirituale” portata avanti dagli imperi del sedicesimo secolo in America. La conversione degli indigeni in tutte le Americhe mirava a cambiare le culture, smantellando o “dislocando” completamente le fondamenta culturali. John Cotton, un teologo puritano, affermò nel 1642 che per convertire i popoli indigeni era necessario trasformarli prima in civiltà, poi in umanità. I puritani dovevano “renderli uomini prima di renderli cristiani”. Gli indigeni non cristiani erano subumani. Il cosiddetto White Mans’ Burden giustificava la conquista imperiale per civilizzare i non europei, ed era operativo molto prima che Rudyard Kipling coniasse la frase.
Questi precetti religiosi erano divisivi, giustificando la discriminazione contro tutti coloro che erano considerati non salvati e incapaci di essere salvati (anche se, come sosteneva Calvino, i non salvati non resistevano attivamente alla salvezza, ma erano semplicemente sciocchi e infantili). È difficile sostenere l’uguaglianza quando l’altro non è considerato capace di redenzione. L’empatia è difficile quando l’altro, non eletto e incapace di salvezza, potrebbe anche non essere considerato un essere umano completo. Coloro che non si adattavano ai provvidenziali schemi di salvezza di Dio venivano lasciati in una posizione vulnerabile. Consapevolmente e inconsapevolmente, le dottrine calviniste nella Nuova Inghilterra puritana, così diverse dalle origini europee, plasmarono l’esperienza e la pratica quotidiana quando i puritani incontrarono questi altri diversi che alla fine avrebbero visto le loro culture decimate e la maggior parte delle loro popolazioni uccise.
