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Philip Schaff: Un appello per la libertà religiosa. Castellio e Beza

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Fonte: https://ccel.org/ccel/schaff/hcc8/hcc8.iv.xvi.xxiii.html

Cfr. § 126, pag. 627, e soprattutto Ferd. Buisson, Sébastien Castellion. Parigi (Hachette et Cie), 1892. 2 voll. 8vo (I. 358–413; II. 1–28).

Un mese dopo la difesa di Calvino della pena di morte per gli eretici, apparve a Basilea un libro pseudonimo in difesa della libertà religiosa, dedicato al duca Cristoforo di Würtemberg. 1213 Fu curato e prefato professatamente da Martinus Bellius, il cui vero nome non è mai stato scoperto con certezza. Forse era Martin Borrhaus di Stoccarda (1499-1564), professore di cultura ebraica all’Università di Basilea, e noto con il nome di “Cellarius”, in onore del suo primo protettore, Simon Cellarius (da non confondere con Michael Cellarius di Augusta). Studiò a Heidelberg e Wittenberg, apparve prima tra i profeti di Zwickau, e poi in relazione a Carlstadt (che finì i suoi giorni allo stesso modo come professore a Basilea). 1214   Il libro fu datato erroneamente da Magdeburgo, la roccaforte dei luterani ortodossi, in opposizione alla tirannia dell’Interim imperiale. Un’edizione francese apparve, nominalmente a Rouen, ma fu probabilmente stampata a Lione, dove Castellio aveva un fratello che lavorava nel settore della stampa. 1215

Calvino sospettò subito i veri autori e scrisse a Bullinger, il 28 marzo 1554: “Un libro è stato appena stampato clandestinamente a Basilea sotto falsi nomi, in cui Castellio e Curione fingono di dimostrare che gli eretici non dovrebbero essere repressi con la spada. Vorrei che i pastori di quella chiesa alla fine, anche se tardi, si svegliassero per impedire al male di diffondersi ulteriormente”. 1216 Pochi giorni dopo Beza scrisse a Bullinger a proposito dello stesso libro e diede come sua opinione che la finta Magdeburgo fosse una città sul Reno [Basilea] e che Castellio era il vero autore, che trattava gli articoli di fede più importanti come inutili o indifferenti e metteva la Bibbia sullo stesso piano dell’Etica di Aristotele. 1217

Castellio scrisse, tuttavia, solo una parte del libro. Adottò lo pseudonimo di Basilius (vale a dire Sebastian) Montfortius (vale a dire Castellio). 1218

i leader della Riforma svizzera a Ginevra e Zurigo vedevano in questa difesa della libertà religiosa solo un’eresia estremamente pericolosa, che avrebbe aperto la porta a ogni genere di errore e gettato la Chiesa di Cristo in una confusione inestricabile.

Il corpo di quest’opera è costituito da una raccolta di testimonianze a favore della tolleranza religiosa, estratte dagli scritti di Lutero (il suo libro, Von weltlicher Obrigkeit, 1523), Brenz (che sostiene che l’eresia finché rimane nella sfera intellettuale dovrebbe essere punita solo dalla Parola di Dio), Erasmo, Sebastian Frank, diversi Padri della Chiesa (Lattanzio, Crisostomo, Girolamo e Agostino, nei suoi scritti antimanichei), Otto Brunsfeld (m. a Berna, 1534), Urbanus Rhegius (teologo luterano, m. 1541), Conrad Pellican (professore di ebraico a Zurigo, m. 1556), Caspar Hedio, Christoph Hoffmann, Georg Kleinberg (uno pseudonimo) e persino Calvino (nella prima edizione delle sue Istituzioni). Questa raccolta è stata probabilmente realizzata da Curione.

L’epilogo è scritto da Castellio, ed è la parte più importante del libro. Esamina i diversi passaggi biblici e patristici citati a favore e contro l’intolleranza. Argomenta contro i suoi oppositori sulla molteplicità di sette che non sono d’accordo sull’interpretazione della Scrittura, e conclude che, in base ai loro principi, dovrebbero essere tutte sterminate tranne una. Accusa giustamente Sant’Agostino di incoerenza nel suo trattamento dei Donatisti, per la quale, dice, fu punito dall’invasione dei Vandali ariani. I leoni si rivoltarono contro coloro che li avevano scatenati. La persecuzione genera ipocriti cristiani al posto di eretici dichiarati. Provoca una contro-persecuzione, come si vide proprio allora in Inghilterra dopo l’ascesa al trono della regina Maria, che causò la fuga dei protestanti inglesi in Svizzera. In conclusione, egli fornisce un quadro allegorico di un viaggio attraverso i secoli, mostrando i risultati dei due principi contrastanti di forza e libertà, di intolleranza e carità, e lascia al lettore la decisione su quale dei due eserciti sia quello di Gesù Cristo.

Castellio anticipò Bayle e Voltaire, o meglio i Battisti e i Quaccheri. Fu il campione della libertà religiosa nel XVI secolo. La rivendicò in nome del Vangelo e della Riforma. Era appropriato che questa testimonianza provenisse dalla città svizzera di Basilea, la patria di Erasmo. 1219

Ma i leader della Riforma svizzera a Ginevra e Zurigo vedevano in questa difesa della libertà religiosa solo un’eresia estremamente pericolosa, che avrebbe aperto la porta a ogni genere di errore e gettato la Chiesa di Cristo in una confusione inestricabile.

Teodoro Beza, fedele aiutante di Calvino, prese la penna contro gli scettici anonimi di Basilea e difese il diritto e il dovere del magistrato cristiano di punire l’eresia. La sua opera apparve nel settembre del 1554, cioè cinque mesi dopo il libro di Martino Bellio. Fu il primo trattato teologico pubblicato da Beza (aveva allora trentacinque anni). 1220

Il libro ha una parte polemica e una apologetica. Nella prima, Beza cerca di confutare il principio di tolleranza; nella seconda, di difendere la condotta di Ginevra. Sostiene che la tolleranza dell’errore è indifferenza alla verità e che distrugge ogni ordine e disciplina nella Chiesa. Anche l’unità forzata del papato è molto meglio dell’anarchia. L’eresia è molto peggio dell’omicidio, perché distrugge l’anima. Il potere spirituale non ha nulla a che fare con le punizioni temporali; ma è diritto e dovere del governo civile, che è il servitore di Dio, assicurarsi che riceva il suo pieno onore nella comunità. Beza fa appello alle leggi di Mosè e agli atti dei re Asa e Giosia contro i bestemmiatori e i falsi profeti. Tutti i governanti cristiani hanno punito gli eretici ostinati. I sinodi ecumenici (dal 325 al 787) furono convocati e confermati da imperatori che punirono i trasgressori. Chiunque neghi all’autorità civile il diritto di frenare e punire gli errori perniciosi contro il culto pubblico mina l’autorità della Bibbia. Cita a conferma passaggi di Lutero, Melantone, Urbano Regio, Brenz, Bucer, Capitone, Bullinger, Musculus e la Chiesa di Ginevra. Chiude l’argomento come segue: “Il dovere dell’autorità civile in questa materia è circondato da queste tre regole: (1) Deve limitarsi strettamente alla propria sfera e non presumere di definire l’eresia; ciò appartiene solo alla Chiesa. (2) Non deve emettere giudizi riguardo a persone, vantaggi e circostanze, ma con puro riguardo all’onore di Dio. (3) Deve procedere dopo un esame tranquillo e regolare dell’eresia e una matura considerazione di tutte le circostanze e infliggere la punizione che meglio garantirà l’onore dovuto alla divina Maestà e alla pace e all’unità della Chiesa”.

Questa teoria, che differisce poco dalla teoria papale dell’intolleranza, se non per quanto riguarda la definizione di eresia e la modalità e il grado della punizione, fu accettata per lungo tempo nelle Chiese riformate con poche voci dissenzienti; ma, fortunatamente, non ci fu occasione per un’altra pena capitale per eresia nella Chiesa di Ginevra dopo il rogo di Serveto.

Il male compiuto da Calvino e Beza fu sepolto con le loro ossa; il bene più grande che fecero vivrà per sempre. Il dott. Willis, sebbene un convinto apologista di Serveto, ammette: “Calvino deve tuttavia essere considerato il vero araldo della libertà moderna. Considerando l’ignoranza incompatibile con l’esistenza di un popolo allo stesso tempo religioso e libero, Calvino fece costruire la scuola accanto alla Chiesa e portò l’istruzione alla portata di tutti. Né trascurò la cultura superiore”. 1221


1213 De haereticis, an sint persequendi, et omnino quomodo sit cum eis agendum multorum tum veterum tum recentiorum sententiae. Liber hoc tam turbulento tempore pernecessarius. Magdeburgi [falso nome di Basilea] per Georgium Rausch, anno Domini 1554, mense Martio (173 pp., 8vo). Il nome dell’editore che scrisse la prefazione dedicatoria è indicato come Martinus Bellius (in francese Martin Bellie ), che fu spiegato dai contemporanei come “Guerre àla guerre, guerre àceux qui usent du glaive “. Buisson, I. 358. Una copia appartenuta a Boniface Amerbach si trova nella Biblioteca universitaria di Basilea (II 15).

1214     Vedi Riggenbach in Herzog, 2 III. 166 e Buisson, II. 10 mq.

1215 Traictédes hérétiques, àsavoir si on les doit persécuter, et comme on se doit conduire avec eux, selon l’advis, opinion, et sentenza de pleusieurs auteurs tant anciens que modernes: grandement nécessaire en ce temps plein de troubles, et tris utile àtous , e principalmente aux Princes et Magistrati, per conoscere quel est leur office in una scelta tanto difficile e pericolosa . Rouen, Pierre Freneau, 1554 (139 pp., 8vo). Copio il titolo da Buisson, I. 358. Ne dà un’analisi completa ed estratti (pp. 360 ss.). Il libro è estremamente raro.

1216 Opera , XV. 96.

1217 Opera , XV. 97.

1218     Come ha dimostrato Schweizer, vedi sopra, p. 627. Buisson ignora Schweizer, ma giunge alla stessa conclusione (I. 404): ” Basile est un équivalent trés plausible de Sébastien , et Montfort éveille une idée toute voisine de celle de Castellum ou de Chatillon “.

1219     Michelet ( Rinascimento ) dice: ” Un pauvre prote d’imprimerie, Sébastien Chateillon, posa pour tout l’avenir la grande loi de la tolérance “. Buisson ha scelto questa frase come motto del suo lavoro. Chiama Castellio (II. 268) ” dans le protestantisme français, le premier des modernes “.

1220     Era intitolato: De haereticis a civili magistratu puniendis libellus, adversus Martini Bellii farraginem et novorum Academicorum sectam, TheodoroBezaVezelio auctore . Oliva Roberti Stephani, MDLIIII (271 pp., 8vo). Ristampato nelle sue Tractationes Theologicae , 2d ed., 1582, pp. 85-169. Nicolas Colladon pubblicò una traduzione francese: Traittéde l’authoritédu magistrat en la punition des hérétiques , ecc., 1560. Buisson, II. 19.

1221     Serveto e Calvino, p. 614. Vedi sotto, § 161.

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