Greg L. Bahnsen

Estratto da Ordained Servant vol. 4, n. 1 (gennaio 1995)https://opc.org/OS/html/V4/1d.html

Un problema ineludibile

Le domande su come la Chiesa dovrebbe essere governata non sono argomenti di conversazione caldi nel cristianesimo americano. Non se ne sente parlare molto e non se ne legge nelle ultime riviste religiose. Le posizioni che le persone assumono sulle questioni in voga, tuttavia, sono spesso fortemente influenzate dalla loro visione del governo della Chiesa (che lo sappiano o meno).

Ognuno ha qualche idea su come dovrebbe essere governata la Chiesa: chi dovrebbe prendere le decisioni, quali procedure dovrebbero essere seguite, il tipo di autorità che caratterizza tali decisioni o procedure, ecc. Basta proporre di fare le cose a modo vostro nella Chiesa e scoprirete presto che anche gli altri hanno le loro idee!

Chi stabilisce come devono essere spesi i contributi della chiesa? Quando dobbiamo organizzare una cena in chiesa? Chi dovrebbe predicare domenica prossima? Cosa ci si deve aspettare dalla sua predicazione? Come la Chiesa persegue la riconciliazione tra fratelli offesi? Come si risolvono le dispute tra parti in disaccordo? Chi deve amministrare il battesimo? Quando? Come? Chi si assicura in particolare che i malati siano visitati o che i bisogni degli anziani siano soddisfatti? C’è una votazione per rispondere a queste domande? Chi ha i requisiti per votare su di esse? Domande pratiche come queste e altre non possono essere evitate.

Una questione importante

Si sente dire, senza riflettere molto, che il governo della chiesa è una questione relativamente banale, non qualcosa su cui i cristiani amorevoli dovrebbero preoccuparsi o discutere. D’altra parte, però, se guardate con attenzione a ciò che accade nelle varie chiese, noterete che la ragione principale per cui le persone si arrabbiano e lasciano una congregazione non è dovuta a differenze dottrinali, ma è legata in un modo o nell’altro al modo in cui la congregazione è stata governata o disciplinata (o non disciplinata). Le persone si stufano, le dispute non vengono risolte pacificamente, la supervisione e il consiglio regolari non vengono portati avanti, le congregazioni litigano e si dividono: tutto questo perché il progetto biblico di governo e disciplina è stato ignorato.

Poiché molte chiese non hanno prestato attenzione alle Scritture per quanto riguarda il governo e la disciplina, la storia della chiesa cristiana rivela abusi e delusioni nell’amministrazione degli affari della chiesa: dall’unità dispotica al caos democratico.

La questione di come la chiesa debba essere governata, quindi, è davvero importante, che sia ignorata o meno dai credenti moderni. L’indifferenza odierna per le questioni relative al governo della Chiesa è in contrasto con gli atteggiamenti della Chiesa del Nuovo Testamento. Basta leggere la sua storia iniziale (Atti) e la sua corrispondenza (epistole). Durante la storia iniziale della chiesa, ad esempio, Luca trovò rilevante riferire che il denaro versato alla chiesa era sotto il controllo dei suoi sorveglianti (Atti 4:35). Più avanti, in Atti 15, Luca riporta un resoconto significativo di come la chiesa primitiva risolse una disputa dottrinale convocando un’assemblea generale degli anziani e poi pubblicando autorevolmente la loro decisione per tutta la chiesa (vv. 22-29).

L’autore di Ebrei ha esortato esplicitamente i credenti a sottomettersi all’autorità dei loro capi come coloro che vegliano sulle loro anime (13:17). Cristo, in Apocalisse 2:2, ha lodato la chiesa efesina per aver disciplinato la congregazione. Giovanni scrisse che tutte le chiese dovrebbero fare lo stesso (2 Giovanni 10-11), soprattutto per quanto riguarda il falso insegnamento.

Se la chiesa deve emulare il modello del Nuovo Testamento, i cristiani non possono negare o ignorare l’importanza della supervisione nella vita, nelle attività e negli affari della chiesa.

Chi, dunque, dovrebbe avere questa supervisione e questa leadership? Qualsiasi risposta biblica deve iniziare affermando che Gesù Cristo è il Capo della Chiesa, il suo Signore e Salvatore (Ef 1, 22-24; 5, 23-24; Col 1, 18). In definitiva, è Lui che governa e disciplina la sua chiesa. Ogni altra autorità nella chiesa è delegata da Lui e, proprio per questo motivo, non deve essere ignorata.

Come fa Cristo a dirigere e governare la sua Chiesa? Dopo tutto, non è presente fisicamente per prendere decisioni e dare una guida udibile. Inoltre, una speciale rivelazione divina non viene fornita ogni volta che desideriamo visitare i malati, risolvere una controversia, determinare questioni di dottrina o acquistare una lampadina per l’ufficio della chiesa.

Tre modelli di governo della Chiesa

Come fa Gesù Cristo, l’autorità suprema della Chiesa, a governare i dettagli quotidiani del suo corpo? Nella storia della Chiesa abbiamo assistito allo sviluppo e alla costante ricomparsa di tre modelli fondamentali di governo della Chiesa: l’episcopalismo, il congregazionalismo e il presbiterianesimo.

1. L’episcopalismo (o “prelatizzazione”) è il governo della Chiesa da parte di vescovi monarchici. Cioè, un uomo può governare coloro che sono sotto di lui (membri o altri anziani), e non deve essere scelto dal popolo per essere il loro leader, ma può essere nominato da un’agenzia superiore. L’autorità risiede quindi nell’unico sacerdote umano al vertice (un papa o un arcivescovo), viene poi comunicata ai suoi subordinati e da lì si estende a tutte le congregazioni.
   
2. Il congregazionalismo (o meglio: “indipendentismo”) è il governo della chiesa da parte di ogni membro e l’indipendenza di ogni congregazione da tutte le altre. L’autorità ora spetta ai molti in basso. Tecnicamente parlando, per ogni decisione che la chiesa può prendere, ogni membro all’interno della congregazione ha la stessa autorità di tutti gli altri; i consigli direttivi sono semplicemente una comodità amministrativa (le cui decisioni possono essere annullate dall’intera congregazione). Inoltre, nessuna singola congregazione è soggetta a giurisdizione esterna; le associazioni di chiese sono volontarie e non hanno alcun potere indipendente sugli affari interni delle chiese che le compongono.
   
3. Il presbiterianesimo è il governo della chiesa da parte di più anziani eletti – non i dettami di un solo uomo, né quelli dell’intera congregazione. Questi anziani devono essere scelti dal popolo tra di loro (uomini a cui sono disposti a giurare sottomissione), ma anche esaminati e confermati dall’attuale consiglio direttivo degli anziani della congregazione o dall’organo regionale degli anziani (il presbiterio).

Tutte le congregazioni sono collegate tra loro sotto la giurisdizione del presbiterio, e tutti i presbiteri sono collegati sotto la giurisdizione dell'”assemblea generale” degli anziani di tutta la Chiesa, consentendo così un sistema di tribunali graduati ai fini dell’appello e della riparazione degli errori commessi negli organi direttivi subordinati.

Il modello biblico

Cristo dirige la sua Chiesa attraverso le Scritture, la sua auto-rivelazione e la sua guida autorevole. Offro qui un breve riassunto del materiale biblico che ritengo rilevante per determinare come Cristo vorrebbe che la sua Chiesa fosse governata. La Bibbia non tace su questo argomento.

1. Non c’è distinzione tra “anziani” e “vescovi” (Tito 1:5-7; Atti 20:17,28); essi rappresentano lo stesso ufficio e ordine.
   
2. Ogni congregazione e centro di leadership deve avere una pluralità di anziani (Atti 14:23; 20:17; Fil 1:1), non un solo uomo.
   
3. Questi anziani hanno la supervisione della chiesa (At 20:28; I Pt 5:2-3) e sono quindi responsabili del governo della comunità (I Tim 3:5; 5:17; I Ts 5:12; Eb 13:7, 17, 24). Giudicano tra i fratelli (cfr. I Cor. 6:5) e, a differenza di tutti i membri, sono loro a rimproverare (I Tim. 5:20). Cristo li chiama a usare le “chiavi del regno” per legare e sciogliere (Mt 16,19; 18,18; Gv 20,23): queste chiavi sono la predicazione del Vangelo (I Giovanni I :3), l’amministrazione dei sacramenti (Mt 28,19-20; I Cor 11,23ss.) e l’esercizio della disciplina (Mt 18,17; I Cor 5,1-5).
   
4. Gli anziani sono assistiti nel loro ministero da “diaconi” che si occupano del ministero della misericordia (Fil 1,1; At 6,1-6; cfr. I Tim 3,8-13).
   
5. I titolari delle cariche nella Chiesa sono nominati ed eletti dai membri della congregazione (ad esempio Atti 6:5-6), ma devono anche essere esaminati, confermati e ordinati dall’attuale consiglio degli anziani (Atti 6:6; 13:1-3; I Tim. 4:14).
   
6. I membri della Chiesa hanno il diritto di appellarsi ai loro anziani per la risoluzione di questioni controverse all’interno della congregazione e, se la controversia riguarda gli anziani locali, di appellarsi all’organo di governo regionale (il presbiterio) o, oltre a questo, all’intera assemblea generale (Atti 15). Le decisioni degli organi di governo più ampi sono autorevoli in tutte le congregazioni locali (Atti 15:22-23, 28, 30; 16:1-5).

A mio parere, le spettacolari mega-chiese dei nostri giorni sono raramente governate nel modo menzionato al punto 3. I punti 1 e 2 non sono conformi alla pratica di quelle chiese con modelli di governo episcopaliani (anglicani, luterani, metodisti, ecc.). I punti 5 e 6 sono trascurati dalle congregazioni indipendenti (battisti, chiese bibliche fondamentaliste, ecc.). È nell’essenzialità del governo presbiteriale, presente oggi in diverse chiese riformate, che i punti biblici di cui sopra trovano la loro migliore espressione.

Bahnsen, studioso in residenza presso il Southern California Center for Christian Studies, è membro dello staff pastorale della Bayview Orthodox Presbyterian Church di Chula Vista, California. Questo articolo è apparso originariamente su Antithesis, che ha cessato la pubblicazione.

PHOTO: https://www.churchproduction.com/daily411/a-music-and-ministry-revival-at-kentucky%E2%80%99s-muldraugh-hill-ba